Herz [qalb]
Herz [qalb]

Aussprache: qalb
arabisch:
قلب
persisch:
قلب
englisch: Heart

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Das Herz des Menschen hat im Islam neben der biologischen Bedeutung eine spiegelbildliche spirituelle Bedeutung. Am bekanntesten ist dabei die Überlieferung von Prophet Muhammad (s.), der darauf hinweist, dass ALLAH seinen Thron im Herzen eines Gläubigen [mumin] aufbaut.

Genau wie das biologische Herz verfügt das spirituelle Herz ebenfalls über zwei Kammern. In der einen Kammer wirkt der Geist [ruh], der einzig unter der Kontrolle ALLAHs steht. In der anderen wirkt die Seele [nafs], die unter der Kontrolle des Menschen steht. Ziel des Islam ist es, dass der Mensch seine Seele [nafs] dazu bringt, im Einklang mit dem Geist [ruh] zu "schlagen" als Basis für ein gesundes Herz und die Glückseligkeit in beiden Welten.

Der arabische Wortstamm des Begriffes hat verschiedene Bedeutungen im Heiligen Qur'an, wie u.a. "zurückgewendet", "hin- und herwenden", "den Platz ändern", "umherwandern", "umkehren", "Rückkehr". Der gleiche Wortstamm findet sich in dem Vers:

"Sie sprachen: 'Da ist kein Leid; denn zu unserem Herrn werden wir zurückkehren.' " (Heiliger Qur'an 26:50)

In der Bedeutung als "Herz" kommt der Begriff über 110 Mal in über zehn verschiedenen Formen im Heiligen Qur'an vor, am häufigsten (über 60 x.) in der Form "ihre Herzen [qulubahum]".

Die Blindheit von Augen und Ohren ist gekoppelt an die Blindheit des Herzens (vgl. 2:7). ALLAH hat direkten Zugang zu den Herzen und kann sie öffnen oder verschließen, wobei jeder Mensch nur ein Herz hat (33:4). Eine Hülle auf dem Herzen führt zu Verständnisverlust 86:25), wobei eine direkte Beziehung zwischen dem Herzen und dem Ohr, den Augen, aber auch der auch Zunge, besteht (50:37 und 22/46). Der Mensch kann Satan [schaytan] den Zugang zum Herzen ermöglichen (6:43), wobei die seelische Beeinflussung zu Begierden des Herzens (2:93) führt oder auch zur Enttäuschung (3:156) und der Weigerung des Ich (9:8). Die Herzen von Menschen können sich einander ähneln (2:118), oder sehr verschieden sein (39:22).

Das spirituelle Herz kann genauso erkranken, wie das natürliche Herz (2:10), und ALLAHs Strafe dafür kann hart sein (5:13). Heuchelei kann eine Strafe Gottes im Herzen sein (9:77). Die Krankheiten haben auch Auswirkungen (3:7), bis hin zur Vernichtung des Herzens: (9:109-110). Die Auswirkungen der Krankheit müssen behandelt werden, da sie sonst wachsen (9:125).

Die Krankheit zeigt sich im Verhalten (3:167), u.a. gegenüber den Andersgläubigen (5:51-52, 58:22). Zu jenen Krankheiten zählt auch die Feigheit (9:44) und Vergesslichkeit der Wohltaten (21:3).

Kranke können die Krankheit selbst erkennen, aber sie unterschätzen sie (2:88 und 4:155). Jene Herzen hassen es, wenn ALLAH erwähnt wird (39:45). Herzenskrankheiten können aber auch geheilt werden (9:14). ALLAH stärkt die Herzen (18:14), und Dankbarkeit ist ein sehr gutes Medikament (8:70). Propheten leben ein heiles Herz vor (37:83). Das dem Menschen anvertraute Herz wird wieder zurück gebracht (26:88) mit dem Paradies [dschanna] als Belohnung für ein Herz mit Buße [tauba] (50:31-34). Wahrer Glaube aber auch Unglaube erfolgt mit dem Herzen (5:41, 8:2, 39:23) und im Verhalten gegenüber dem Propheten und seinen Vertretern (49:3), wie es u.a. in der Geschichte der Jünger Jesu (a.) deutlich wird (5:112).

Die Gottesehrfurcht [taqwa] hat ihre Basis im Herzen (22:34, 23:60, 64:11). Derartige Herzen hegen keinen Groll gegenüber Gläubigen (59:10) und sind auch sonst von Güte und Barmherzigkeit beseelt (57:27). Denn im Gedenken an Gott finden die Herzen Trost (13:27) und Beruhigung (2:260, 28:9, 48:4) und verbinden sich mit anderen Gläubigen (3:103). Das Herz entwickelt die Fähigkeit zur spirituellen Wahrnehmung (3:125).

Am Ende der Zeit werden Herzen erzittern (79:6-67), und ein bekanntes Bittgebet aus dem Heiliger Qur'an bezieht sich auf das Herz (3:8).

Der wahre Glaube bedeutet die Liebe zu den Ahl-ul-Bait (a.) (8:63).

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